Сегодня я хочу сделать то, что никто не делает, но то, что должно выйти на обозрение публике. Все вы, кто это читает, воспринимает игры как искусство, иначе вы бы не оказались здесь. И для меня игры тоже искусство и как любое искусство можно осмысливать абсолютно разными способами, например разбирая игры на фреймы, математические модели и алгоритмы. Но я хочу осмыслить компьютерную игру как явление культуры, применив философский подход. И даже с философского подхода игру можно разобрать десятками различных способов. Я дам волю своему разуму и напишу то, как лично я воспринимаю интерактивные проекты.
Цель моей статьи: открыть глаза на то, что игры (и не только их) можно и даже нужно осмысливать c философских позиций, применяя умозрение и воображение. Конечно, для того чтобы таким заниматься, нужно хотя бы иметь представление о том, что есть философия, какие существуют фундаментальные понятия в ней. А также чтобы хоть чуть-чуть понять меня, необходимо обладать воображением и волей. Волей для того, чтобы вы сделали то, чего вы до этого не делали. И воображением, чтобы увидеть то, чего вы не видели и не слышали до этого. Первую, самую сложную и основную часть своей речи я посвящу театру, а потом плавно перейду к играм.
Перед началом хочу попросить читателя на короткий промежуток времени забыть то, что мы знаем о театре, потому что нам необходимо взглянуть на него заново.
По мере написания эссе, я буду выписывать определение некоторых слов, которыми буду пользоваться, дабы сократить количество недопониманий между автором и читателем. Определения взяты из википедии, они вполне нам подойдут для нашего прохождения по этому тексту. Прошу особо внимательных обращать внимание на этимологию, лишним это не будет.
Свое собственное отношение, которое будет здесь описано, я сформировал, когда окунулся в онтологию и антропологию театра, и познакомился с Pathologic 2 .
Перед тем как понять, что есть Игротеатр (да, я сам выдумал это слово), нужно определиться с тем, что есть театр и какая философия в него изначально закладывалась древними греками. А также я должен предупредить, что говоря о театре, лично я обращаюсь к истокам, к античному театру, созданному греками. Хоть мне и приходится идти на некоторые ухищрения, упоминая режиссера, ведь этого слова и понятия изначально не существовало у греков. Мне многое приходится выносить за скобки, дабы сделать текст менее скучным, более доступным и сладким для глаз.
Философия (др.-греч. φιλοσοφία дословно «любомудрие; любовь к мудрости») — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира.
Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος — сущее, то, что существует + λόγος — учение, наука) — учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности.
Антропология (от др.-греч. ἄνθρωπος — человек и λόγος — наука, слово, мысль) в философии — это учение о природе и сущности человека.
Вопросы о сущности театра в онтологическом и в философском контексте есть философия театра, которая объясняет театр как специфический способ мышления-представления особым типом игровых невербальных образов.
Начнем с определения театра, которое вполне точно описывает его.
Театр (греч. θέατρον — основное значение — место для зрелищ, затем — зрелище, от θεάομαι — смотрю, вижу) — зрелищный вид искусства, представляющий собой синтез различных искусств — литературы, музыки, хореографии, вокала, изобразительного искусства и других, и обладающий собственной спецификой: отражение действительности, конфликтов, характеров, а также их трактовка и оценка, утверждение тех или иных идей здесь происходит посредством драматического действия, главным носителем которого является актер.
Теперь чтобы понять, что такое игротеатр, замените в определении театра слова с зрелищного на зрелищно-интерактивный и с актера на игрока. Конечно, трактовка не универсальна, ведь можно докопаться и сказать, что например игра “А” не подходит под твое определение. На что я отвечу: “да, это так”. Ведь, не каждая игра несет в себе драматургию и отражение бытия.
В общем из этого определения мы узнаем, что Театр — зрелищный вид искусства. Дальше я объясню, почему тут фигурирует зрение и что есть умозрение, к которому взывает автор этих строк. Но для полного понимания нужно знать почему именно зрение являлось ключевым чувством у греков.
Аристотель считал, что органы чувств расположены в иерархии. Сейчас я перечислю порядок элементов иерархии от благородных, до менее благородных.
Зрение
Слух
Обоняние
Тактильность
Вкус
Действительно, зрение у греков всегда было самым высшим чувством, которое сильней всего приближено к миру богов. Аргументация их заключалась в том, что мы сначала видим молнию, а уже потом слышим гром. То есть зрение позволяет воспринимать мир (бытие) быстрее, точнее и дальше, чем иные чувства. Без зрения немыслима философия и театр, они сильней всего опираются именно на это чувство. Символично и то, что философия и театр являются почти ровесниками. Так что не удивительно, что между ними много общего. Теперь вы поняли почему я акцентирую внимание на зрении.
Если мы вспомнили Аристотеля, то стоит обратиться к его другу Платону, который считал, что всё имеет смертность, кроме идей.
Причем тут идеи? Притом, что театр это место, где осуществляется теория, или иначе говоря, там происходит созерцание бытия, ведь это то самое место, где воплощаются идеи.
Теория (греч. θεωρία «рассмотрение, исследование») – система обобщенного достоверного знания о том или ином фрагменте действительности, которая описывает, объясняет и предсказывает функционирование определенной совокупности составляющих его объектов.
Идей по Платону, это не те идеи, которые мы привыкли считать идеями. Идеи это то, что человек способен созерцать на самом пике бытия. Идеи есть сами по себе вне зависимости от человека. Человек не создает идеи, он их находит опираясь на чувство. Создать можно мысль. Мысль приходит и уходит, а идея остаётся в вечности. Логично предположить, что человек входе размышлений находит идею при помощи зрения, как самого высшего чувства, но вы чуток ошиблись.
Помните, я упомянул умозрение? Вот именно оно и есть ключ к пониманию той онтологии и антропологии. Именно умозрение есть наивысшее чувство, которое способно в полной мере открыть врата в мир идей. Умозрение — это особая форма зрения, где мы созерцаем бытие умом. Акт умозрения заключается в отречении от всех чувств, включая само зрение. Умозреть — значит взглянуть себе в душу и вглубь бытия. Чувства — это помехи, которые не позволяют взглянуть внутрь себя. Можно даже сказать, что для зрителей театр есть поле умозрений. Конечно, можно смотреть театр обычным зрением, и так мы тоже будем лицезреть бытие, но в очень искаженном виде из-за остальных чувств и самого зрения. К сожалению или к счастью, умозрение дано не всем. Ниже приведен пример персонажа, который отрекся от зрения, дабы заглянуть в себя и узреть бытие умом и душой, то что закрыто и запретно.
Мастер Вильям из игры Bloodborne
Люди сознательно уходят из своей жизни в театр. Потому что мир театра ярче, приятней и реалистичней мира из которого пришли зрители, ведь они пришли за зрелищем. И конечно же, никакого зрелища не было, если бы зрители не применяли воображение. Доказательство моих слов в том, что если бы мои утверждения были ложными, то в театре никогда не было бы зрителей, и эти зрители никогда бы не рассмеялись, не восхитились и не расплакались из-за действий актёра. Иначе говоря не было бы самого театра.
Ещё можно развить мысль того, что зрители также являются актёрами, но сейчас это для нас не важно. Нас волнует тот актёр, который находится на сцене, на которого обращены все взгляды зрителей и самих богов. Всё вышесказанное было подводкой к тому, чтобы понять и осознать, что есть театр в своем исходном понимании.
Если вы приняли театр как место, где воплощаются идеи, то значит театр для вас должен приниматься как нечто более реальное, чем сама реальность. Театр — не отражение реальности; театр — точка в которой сосредоточен весь мир и его идеи, поэтому он ярче самой реальности. Реальность на фоне театра уже не кажется реальностью. Представление, происходящее “здесь” и “сейчас” есть творение являющее бытие. Если бы театр был царством иллюзорной лжи, то он не был бы сакральным, в нем не было бы мистерии.
Мистерии (от греч. μυστήριον, «таинство, тайное священнодействие») — богослужение, совокупность тайных культовых мероприятий, посвящённых божествам, к участию в которых допускались лишь посвященные. Зачастую представляли собой театрализованные представления.
Ритуал посвящения в таинства мистерий Дионисийского культа
Есть одно но, которое на самом деле ломает саму концепцию того, что игра может являться наследником идей театра. Проблематику можно обозначить одним словом “Душа”. Ортодоксальный театр — это игра душ, а не масок и актеров. Осознайте это и вы поймете, почему театр нужно лицезреть на прямую. В театре происходит танец душ актеров и зрителей, который порождает нечто возвышенное. Смотреть театр в записи или слушать пересказ, это значит не смотреть и не слушать. Души могут порождать прекрасное и организовывать мистерию лишь взаимодействуя вблизи, а в компьютерных играх этот танец душ отсутствует. В игре мы взаимодействуем с симулякрами, а не живыми душами, даже в онлайновых проектах. Но если мы закроем на это глаза, то возможно игра сможет стать наследником театра в ваших глазах.
В театре помимо актеров и режиссера есть множество других специалистов, но мы их не упоминаем, потому что это второстепенно, к тому же при написании эссе, я обращаюсь к театру премодерна, где актеры выполняли сразу множество задач. Актер мог “сегодня” играть в хоре, а еще “вчера” он работал по дереву создавая декорации. Если мы будем углубляться во все подобные мелочи, то эссе будет слишком большим и скучным для читателя.
Теперь пора перейти к антропологии актёра и театрального режиссёра. Чтобы ответить на вопрос, кто такой режиссер и каковы его задачи я позволю себе процитировать режиссёра Станиславского:
Режиссер — это не только тот, кто умеет разобраться в пьесе, посоветовать актерам, как ее играть, кто умеет расположить их на сцене в декорациях, которые ему соорудил художник. Режиссер — это тот, кто умеет наблюдать жизнь и обладает максимальным количеством знаний во всех областях, кроме своих профессионально-театральных. Иногда эти знания являются результатом его работы над какой-нибудь темой, но лучше их накапливать впрок. Наблюдения тоже можно накапливать специально к пьесе, к образу, а можно приучить себя наблюдать жизнь и до поры до времени складывать наблюдения на полочку подсознания. Потом они сослужат режиссеру огромную службу.
Кто такой Актер, каково его место в театре? Актер (или лицедей) это тот, кто отказался от своего я, надев на себя маску. Он уникален тем, что изображает то, чего нет и он видит то, чего нет. Благодаря, как вы уже поняли, воображению и воле.
Актер является живым инструментом психологического воздействия в руках режиссера, поэтому у актера априори ограниченная свобода. Актер, как инструмент, должен быть точным и послушным. Для точного воплощения замысла режиссера. Актеру важно понимать и следовать замыслу режиссера, находиться в общей концепции и не выбиваться из нее. Но в тот же момент актеру необходимо стремиться свободомыслию, задавать вопросы о том, как играть, чтобы совершенствоваться.
Теперь я сменю повествование с режиссера на разработчика и с актера на игрока. Чтобы переход был плавным мы выясним самые главные различия между данными ролями. Каким главным вопросом задается режиссер и разработчик?
Разработчик задается вопросом о том, как реализовать проект, чтобы игрок испытал правильные по замыслу создателя эмоции?
Режиссер задается вопросом о том, как реализовать постановку, чтобы зритель испытал правильные по замыслу создателя эмоции?
То есть тут мы видим, что тут категории не Игрок — Актер, а Игрок — Зритель. Если вы внимательно читали эссе, то помните, что я упомянул о том, что зрители тоже являются актерами, они тоже выполняют роль. Но эту тему я не раскрыл, посчитав не обязательным для общего понимания моего эссе.
У разработчика и режиссера всегда на первом месте стоит задача: как воссоздать хорошую постановку? Ту постановку, которая способна заставить зрителя/игрока забыть о реальности и уйти с головой во власть Диониса. Бога виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, а также театра.
А что общего у игрока и актера? Они оба играют роль. Конечно, делают они оба это по разному. Актеру нужно заучивать хореографию и речь, а игроку нужно лишь освоиться с игровыми механиками. За игрока всё уже сделал разработчик. Остается лишь вжиться в роль и идти по истории, преодолевая препятствия, совершенствуя героя, то есть себя.
Твои действия оживляют историю, а история придает смысл.
Источник цитаты: Игра The talos principle
Не важно кто ты, Правитель в Civilization 5, у которого нет эдакой сцены, где мы могли бы лицезреть выполнение хореографии и актерской игры нас самих. Весь театр мы наблюдаем с взгляда бога, что не мешает нам уловить роль и отыграть ее так, как нам заблагорассудиться в рамках дозволенного.
Или ты играешь сразу за несколько персонажей. То есть одна душа может оживлять сразу несколько персонажей, например как в Valiant Hearts: The Great War. Из-за чего все персонажи за которых вы играли, начинают восприниматься вами именно как вашими персонажами, то есть возникает привязанность.
Ещё я подумал об многопользовательской игре League of Legends, но понял, что какой бы там не был большой и красивый лор, но игра тут неуместна. Ведь сама эта игра не несет в себе отражения бытия или каких-то важных составляющих человеческих ценностей. Это игра скорее про расчеловечивание, где люди окунаются в симуляцию, которая не посвящена любви, смерти, душе, богу или самому человеку. В этой игре нет ничего, чтобы заставило меня вспомнить о том, что я человек и том, что я должен этой человечностью дорожить. Скорее наоборот, она заставляет меня забыть о том, кто я и для чего я живу.
В противовес представлю игру A Way Out, которая как раз-таки напоминает тебе о семье, дружбе, чести, честности, смерти и о самой человечности.
Никто не отменяет того, что вы можете воспринимать всё через свою собственную призму, а не через ту о которой говорю я. Повторюсь, что цель моей статьи было продемонстрировать то, как можно подходить к анализу искусства. Вы можете осмыслить игру через марксизм, психологию, политологию и массой иных способов. Вас может ограничить лишь воля и воображение. Будет прекрасно, если вы не согласитесь со мной и предложите иной анализ, например через Йохана Хёйзинга. Просто попробуйте, сейчас так никто не делает. Будьте первыми, создавайте контент!